martes, 18 de febrero de 2014

El símbolo del pez


Cristo Pescador de Diamante
Tiempo atrás me preguntaba por qué el cristianismo es habitualmente identificado con el símbolo de un pez. Primero recordé haber visto en Diamante, una localidad de la provincia de Entre Ríos ubicada sobre la orilla del río Paraná, una estatua de 12 metros de altura de un “Cristo Pescador”. Claro que según la Biblia Jesús no era pescador, sino carpintero. La única frase bíblica que podría dar lugar a esa interpretación, hasta donde sé, se encuentra en Marcos, donde Jesús dice “Síganme, yo los haré pescadores de hombres.” Pero la misma se refiere a evangelizar gente, no a pescar literalmente (y menos hombres). Seguramente, si Diamente fuera una ciudad de herreros, la estatua mostraría a Jesús martillando sobre un yunque.

En realidad, la respuesta no tiene nada que ver con los peces ni con la pesca, si no con las iniciales de la palabra pez en griego: ichthys (ΙΧΘΥΣ). Si desglosamos el acrónimo, encontramos lo siguiente:

I: la letra griega iota es la inicial del nombre Iesous, que proviene del hebreo Yeshua, traducido al español como Jesús.
Ch: la letra ji es la primera en Christos, palabra griega para decir ungido, traducción a su vez del hebreo mashiah, que en español es mesías. (La traducción del griego directamente al español es cristo. Por lo tanto, cristo y mesías son sinónimos que significan ungido.)
Th: la letra theta es la primera de Theou, palabra griega para decir de dios.
Y: la ípsilon es la primera letra de (h)yios, palabra griega para decir hijo.
S: sigma es la primera letra de sōtēr, palabra griega que significa salvador.

El resultado: “Jesús Cristo, hijo de Dios, salvador”.

En tiempos del Imperio Romano, durante casi todo el período comprendido entre el surgimiento del cristianismo como secta derivada del judaísmo y el momento en que Constantino la impone como la nueva religión oficial del Imperio, los cristianos eran tan perseguidos como los adoradores de cualquier otra religión que no fuera la romana (que hasta entonces era la religión oficial). Todos los dioses de la Historia han sido celosos y Júpiter, Marte y Neptuno no lo eran menos. Y sus ridículos celos, como sucedía entonces y sigue sucediendo hoy, demandaban la sangre de los infieles. Así que judíos, cristianos, mitraicos y demás ofensores eran perseguidos y con frecuencia asesinados si se negaban a adoptar la religión oficial.

Cada religión o secta debió buscar formas de adaptarse a esta situación para poder sobrevivir. Las personas que no querían abandonar sus creencias se veían forzadas a aparentar en público adorar a los dioses romanos, pero se reunían en secreto -y corriendo un gran riesgo- a estudiar su religión y practicar sus rituales propios. Para no ser descubiertos usaban palabras secretas o marcaban los lugares en los que era seguro reunirse con algún símbolo que sólo ellos conocieran. Uno de estos símbolos era el ichthys, el dibujo esquemático de un pez, que indicaba un lugar seguro para los cristianos.

Hoy en día el pez ya no se usa para marcar lugares secretos de reunión, sino que es común verlo en todo tipo de merchandising o pegado en la parte trasera de los automóviles, ya sea como uno más de los símbolos con que los cristianos se identifican a sí mismos, o como uno más de los muchos talismanes que la gente usa porque creen que los van a proteger o traerles buena fortuna.

En la actualidad, además, el símbolo del ichthys representa el bando del Creacionismo en su lucha constante contra la Teoría de la Evolución, representada a su vez por un pez con patas. Así como el original a veces es dibujado llevando el nombre Jesús en su interior, en su opuesto se suele escribir Darwin. El pastafarismo, una religión paródica creada por un movimiento que se opone a la enseñanza del Creacionismo (o teoría del Diseño Inteligente) en las escuelas públicas, también hizo su adaptación al símbolo original del ichthys.
El ichthys según el cristianismo, el darwinismo y el pastafarismo

jueves, 6 de febrero de 2014

Los Dragones del Edén, de Carl Sagan. Un extracto sobre el aborto.



Hace unas semanas tuve el placer de leer Los Dragones del Edén, de Carl Sagan. No resultó ser uno de mis favoritos de este autor, quizás porque los temas tratados no son los que más me atraen, pero el libro es excelente. Por un lado, como todo lo que escribió Sagan, acerca al lector al mundo de la ciencia (en este caso, principalmente a la biología y la antropología) de una manera amena y fácilmente comprensible, aunque no por ello menos profunda. Por el otro, analiza la evolución de la inteligencia humana desde los primeros homínidos, haciendo especial hincapié en las funciones del neocórtex y describiendo en detalle muchos de los experimentos que llevaron al nivel de conocimiento disponible en la época por la que el libro fue escrito (1977). Este libro le valió a Carl Sagan el premio Pulitzer.

A continuación, reproduzco un extracto de uno de los últimos capítulos del libro, en el que Sagan se refiere al debate en torno del aborto en Estados Unidos (los links, obviamente, son míos):


"Un mejor conocimiento del cerebro puede influir también algún día en cuestiones sociales tan delicadas como son la definición de la muerte y la aceptabilidad del aborto. […]

Ideas similares podrían ayudar a resolver el apasionado debate sobre el aborto surgido en los Estados Unidos mediado el actual decenio, una controversia en extremo vehemente caracterizada por el rechazo rotundo de los puntos de vista de la otra parte. Por un lado están los que sostienen el derecho innato de la mujer al «control de su propio cuerpo», lo cual incluye, según los que defienden esta tesis, el poder provocar la muerte del feto en base a diversos motivos, entre los que destacan la aversión psicológica a engendrar un hijo y la falta de medios para educarlo. En el otro extremo están los que defienden la idea del «derecho a la vida», la aserción de que la muerte de un simple cigoto, de un óvulo fertilizado antes de la primera etapa embrionaria, equivale a un asesinato, por cuanto el cigoto lleva en sí la capacidad de dar vida a un ser humano. Soy perfectamente consciente de que en un tema en el que concurren sentimientos tan apasionados toda solución que se proponga no satisfará a ninguna de las dos partes, y en ocasiones el corazón y la mente nos llevan a diferentes conclusiones. Sin embargo, retomando algunas ideas avanzadas en capítulos anteriores de este libro, quisiera ofrecer aunque sólo fuera una tentativa de compromiso razonable.

Es indiscutible que legalizando el aborto se evita el drama y la carnicería a que conduce muchas veces el aborto clandestino realizado por manos incompetentes, y que en una civilización cuya supervivencia se ve amenazada por el espectro de un crecimiento demográfico sin control alguno, el aborto médico puede redundar en beneficio de la sociedad. Por otro lado, el infanticidio a secas resuelve de golpe ambos problemas y de hecho se ha empleado de manera generalizada en el seno de numerosas comunidades humanas, entre ellas determinados sectores sociales de la antigua Grecia, país que suele considerarse como la cuna de nuestra cultura. En la actualidad sigue practicándose en gran medida; en muchas partes del mundo uno de cada cuatro recién nacidos no vive más allá de un año. Sin embargo, y con arreglo a las leyes que rigen en la sociedad occidental, no cabe la menor duda de que el infanticidio constituye un asesinato. Teniendo en cuenta que un sietemesino, es decir, un niño nacido prematuramente en el séptimo mes del embarazo, no se diferencia en nada fundamental del feto que lleva siete meses en el útero, me parece lógico concluir que el aborto, por lo menos en los últimos tres meses, ronda el asesinato. Las objeciones de que el feto durante el tercer trimestre todavía no respira me parecen un tanto equívocas, y, así, cabría preguntarse si es permisible cometer infanticidio inmediatamente después de que la criatura haya nacido, cuando todavía no se ha cortado el cordón umbilical ni el niño ha aspirado la primera bocanada de aire. En una línea discursiva similar, si yo no estoy psicológicamente preparado para convivir con un extraño, por ejemplo, en un cuartel o en una residencia universitaria, no por ello tengo derecho a darle muerte, y, de la misma manera, la irritación que pueda producirme el destino que se da al dinero que pago en concepto de impuestos no debe llevarme al extremo de exterminar a los recipendiarios de los mismos. Con frecuencia suele entremezclarse en estos debates la cuestión de las libertades civiles. ¿Por qué se me han de imponer las convicciones de otros sobre esta cuestión?, se preguntan algunos. Con todo, aquellos que personalmente no suscriben el concepto convencional de asesinato, se ven constreñidos por la sociedad a someterse a lo dispuesto en el código penal.

En el polo opuesto de la discusión, la frase «derecho a la vida» constituye un ejemplo claro de expresión altisonante concebida para impresionar más que para aclarar las cosas. Ni hoy ni nunca ha existido en ningún país de la Tierra el derecho a la vida (tal vez haya alguna excepción, como los Jainas de la India). Criamos animales domésticos para luego darles muerte, destruimos los bosques, contaminamos ríos y lagos hasta causar la muerte de toda la fauna piscícola, cazamos venados por deporte, leopardos por la piel y ballenas para preparar comida para los perros, atrapamos a los delfines, boqueantes y semiasfixiados, con grandes redes del tipo utilizado para la pesca del atún, y sentenciamos a muerte a los perros cachorros para «equilibrar la población». Todos estos animales y vegetales están tan vivos como nosotros. Lo que muchas sociedades humanas protegen no es la vida, sino la vida del hombre, y aun así desencadenamos guerras con medios «modernos» que causan estragos en la población civil y que suponen un tributo tan escandaloso que muchos de nosotros ni siquiera nos atrevemos a entrar en su consideración. A menudo se intenta justificar este genocidio acudiendo a una redefinición racista o nacionalista de nuestros oponentes que no les reconoce siquiera la condición de hombres.

Debo decir, también, que el argumento acerca de la capacidad del cigoto para dar vida a un ser humano me parece sumamente endeble. En circunstancias propias cualquier óvulo o esperma tiene este mismo potencial. Con todo, ni la masturbación ni las poluciones nocturnas del varón suelen conceptuarse como actos antinaturales merecedores de una condena por asesinato. Una sola eyaculación contiene suficiente número de espermatozoos para generar centenares de millones de seres humanos. Por si esto fuera poco, es posible que en un futuro no muy lejano podamos dar vida a un ser humano a partir de una simple célula tomada prácticamente de cualquier parte del cuerpo del donante. Si ello es así, cualquier célula del organismo debidamente preservada hasta el momento en que la gestación extracorpórea se lleva a la práctica con garantías puede llegar a convertirse en un ser vivo. Por lo demás, ¿cometo un genocidio si me pincho un dedo y vierto una gota de sangre? Como puede observarse, se trata de cuestiones muy complejas. Asimismo, me parece evidente que la solución debe entrañar un compromiso entre un número de valores muy preciados pero antagónicos. La cuestión clave del dilema radica en poder determinar en qué momento el feto puede considerarse un ser humano, dilema que a su vez depende de lo que se entienda por humano. Desde luego, no el hecho de tener una configuración humana, porque una masa de material orgánico que se asemejara a un hombre pero que fuera elaborada con tal fin no podría considerarse propiamente humana. Asimismo, un hipotético ser extraterrestre dotado de inteligencia que no se asemejara a nosotros pero que poseyera unas cualidades éticas, intelectuales y artísticas superiores a las del hombre debería entrar en nuestro cuadro de prohibiciones contra el asesinato. Lo que acredita nuestra condición humana no es lo que parecemos, sino lo que somos. La razón por la que prohibimos dar muerte a otro ser humano debe sustentarse en alguna cualidad peculiar del hombre, cualidad a la que conferimos especial valor y que pocos o ningún otro organismo de la Tierra posee. Es indudable que la humanidad de un ser no viene determinada por el hecho de que sea capaz de sentir dolor o emociones intensas, ya que entonces deberíamos extender este criterio a los animales a los que damos muerte gratuitamente.

Creo que la cualidad humana básica no puede ser otra que nuestra inteligencia. Si lo consideramos así, la inapelable inviolabilidad de la vida humana puede identificarse con la evolución y la presencia del neocórtex. No podemos exigir que se trate de una evolución plena porque ésta no se produce hasta muchos años después del nacimiento, pero tal vez podríamos determinar que el tránsito a la fase humana acaece en el momento en que se inicia la actividad neocortical tal como viene registrada por la electroencefalografía del feto. La observación de algunas funciones biológicas muy simples nos ofrece indicativos del momento en que el cerebro cobra un carácter específicamente humano. Hasta la fecha [1977] se ha investigado muy poco dicha cuestión, y estoy convencido de que los estudios en este terreno desempeñarían un papel determinante en la consecución de un compromiso aceptable que zanjara los debates sobre el aborto. Indudablemente, habría diferencias  de un feto a otro en cuanto al momento de iniciación de las primeras señales electroencefalográficas del neocórtex, y todo intento de formular una definición legal del momento en que comienza la vida propiamente humana debería adoptar una pauta de prudencia, es decir, a favor del feto menos desarrollado capaz de exhibir tal actividad. Tal vez el momento de transición habría que fijarlo hacia el término del primer trimestre o próximo al inicio del segundo trimestre del embarazo. (Estamos hablando aquí de lo que, en una sociedad de seres racionales, debiera estar prohibido por la ley. O sea, que todo aquel que piense que el aborto de un feto menos desarrollado que el propuesto como base constituye un asesinato, no tiene por qué verse obligado a llevar a cabo ni aceptar el aborto en cuestión.)

[…] creo que la clave última de la solución a la controversia sobre el aborto debe dárnosla la investigación de la actividad neocortical del feto."